El concepto de Aristóteles de animal político

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Aristóteles observó que el hombre es un ser que necesita cosas y otras, y por lo tanto un ser necesitados e imperfecto, en busca de la comunidad para lograr la exhaustividad. Y a partir de eso, se infiere que el hombre es por naturaleza política. Por otra parte, para Aristóteles, que vive fuera de la comunidad organizada (ciudad o polis) o está siendo degradado o ser sobrehumano (Dios).

Como Aristóteles, el concepto ciudadano varía según el tipo de administración. Esto se debe a que el ciudadano es aquel que participa activamente en la preparación y aplicación de las leyes, que se preparan por el Rey (Monarquía), para unos pocos (oligarquía) o por todos los ciudadanos libres (democracia). Sin embargo, no todos los que viven en la ciudad son los ciudadanos. Aristóteles distingue ciudadano local, para aquellos que sólo viven en la ciudad, no participan en ella, mientras que las de realmente pensar en ello tiene derecho a deliberar y votar las leyes que preservan y guardar el estado. En otras palabras, un ciudadano es aquel que tiene el poder ejecutivo, legislativo y judicial. Los ancianos y los niños no son realmente los ciudadanos. Edad por edad están exentos de cualquier servicio y los niños no son viejos sin embargo, para ejercer funciones cívicas.

Tras la etiología establecida en su Metafísica, Aristóteles concibe también las cuatro causas que determinan una comunidad. Estos son grupos de hombres unidos por un propósito común, relacionados con la amistad y la justicia, es decir, un vínculo afectivo. Son características de la comunidad:

- El material Causa: Casas, pueblos, etc. Es a partir de dónde viene la ciudad;

- Causa formal: El sistema o la Constitución que ordena la relación entre las partes, que lo forman;

- Causa eficiente: desarrollo natural. Para Aristóteles la ciudad es un ser natural, un organismo vivo;

- Causa final: El objetivo de la ciudad es la felicidad, es decir, alcanzar el bien supremo.

Para Aristóteles, "cada comunidad busca un pozo." El pozo que está aquí es en realidad un propósito particular. No se refiere al bien correcta, universal, pero cualquier acto que tiene por objeto un determinado bien. Por lo tanto, todas las comunidades tienen un objetivo final, una ventaja que debe ser una principal y que contiene en sí todos los demás. Por lo tanto, la mayor ventaja posible es el sumo bien.

La comunidad política, dice Aristóteles, es uno que es soberana de todos los e incluye todos los demás (Política, 1252 A3-5). Esto significa que la comunidad política es la ciudad, que incluye todas las demás formas de comunidad (hogares y pueblos) que lo componen. La ciudad es el último grado de la comunidad. Además, la ciudad es suprema entre todas las comunidades y busca el bien soberano, y por lo tanto existe una analogía.

El fin de todo es precisamente su naturaleza, así como el todo es antes de los partidos. Así, además de la comunidad política es la naturaleza de todas las otras comunidades, es lógica y ontológicamente anterior a éstos. Por lo tanto, debe prevalecer sobre las otras partes. Del mismo modo, el ciudadano es aquel que, deliberada y crear leyes, es un hombre mejor que otros que no participan en el gobierno, diferenciando de forma natural los hombres entre amos y esclavos.

Por lo tanto, el animal político o ciudadano es el hombre libre que disfruta de los derechos naturales de su competencia en el mando, mientras que los hombres dotados sólo la fuerza física y poca inteligencia tienden a obedecer, y esta analogía se extiende la relación entre la soberanía de ciudad y las comunidades que participan en ella con sus fines específicos. La ciudad es soberano porque busca el bien común, soberana. El hombre libre es soberano porque es su propio maestro.

Las principales características de la reflexión filosófica

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La reflexión filosófica aparece en el siglo VI. C., en Grecia, en contraste con el relato mítico. Un nuevo concepto de la verdad acerca de la realidad sustituye así el modelo basado en la tradición oral de los poetas, los transportistas autoridades de la voluntad de los dioses.

Filosofía aparece como asombro ante la posibilidad de sorprender al mundo y concebir racionalmente. Este asombro impulsa la búsqueda de la comprensión del ser como algo natural y no puede ser percibido por el Logos (razón, discurso, palabra) humano.

Después de este primer paso, la filosofía también se nos presenta como la admiración, es decir, la contemplación de la verdad absoluta y universalmente válidas para todos, sin distinción de raza, nación, cultura, mitos, etc. De este modo, la filosofía libera al hombre de la inseguridad y el miedo proporcionada por mito de que el destino de los hombres era un juguete en manos de los dioses.

Para saber más sobre este hecho, los filósofos han luchado para conocer las causas y principios (Arqué) de toda la realidad, descubriendo la multitud de cosas y opiniones un solo principio. Veamos cuáles son las principales características de este proceso de comprensión:

• Tendencia racional, en el que sólo la razón es la explicación de discreción sobre el mundo, de acuerdo con sus propios principios;

• Presentación de los problemas al análisis, a la crítica, la discusión, la demostración, buscando ofrecer respuestas seguras y definitivas;

• El pensamiento es la fuente de conocimiento y fijará las reglas para su operación para justificar su razón de ser (por ejemplo, los principios de identidad, no contradicción y tercero excluido);

• No aceptar las nociones preconcebidas, opiniones ya preestablecidos, los pre-conceptos inmediatos, sino investigar la real con el rigor requerido por el pensamiento y sus leyes, al no ser pasivo, sino activo en el proceso de conocer;

• Averigüe con el análisis de las similitudes y diferencias entre las cosas, el principio de que promueve la generalización, es decir, que permite agrupar los distintos casos individuales en una clase general de objetos.

La existencia en la dialéctica marxista

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En la dialéctica marxista, es a partir de las condiciones materiales de existencia que los hombres se organizan, crean leyes

y costumbres, el establecimiento de relaciones en torno a la noción de trabajo.

  La dialéctica hegeliana afirmó que el propio fenómeno contenía un movimiento inherente, causando convertirse en una

licencia perpetua, y que marcó su propia negación, y la síntesis de la conservación. Esta forma de expresar la contradicción

- el conflicto como la sustancia misma de la realidad - fue la solución propuesta por el idealismo de Hegel imperante en su

época y que hizo que sea las cosas intangibles, por lo que no cambian, dejando sólo la apariencia mientras se mueve. De este

modo, la dialéctica sería señalar las contradicciones de la vida social que desembocariam la negación de un orden en

particular. Ya con el materialismo de Feuerbach, la realidad atrapada de sensaciones y conciencia de estos determinen las

acciones de los hombres.

Cuando influenciada por ambas cadenas, Marx trata al mismo tiempo refutar ellos y sintetizar ellos, incluso a partir de una

inversión. De acuerdo con el enfoque de la vida social, Marx concibe que los hombres tienen como base de su relación de la

manera producir sus medios de existencia. Dicho método fue llamado materialismo histórico dialéctico. Su objetivo no es

establecer leyes generales del movimiento, sino para dilucidar los hechos concretos de cómo se produjo este movimiento en la

historia.

Esta perspectiva ve la transitoriedad de todos los fenómenos, testificando, incluyendo y en particular, los procesos de

producción son transitorios (no inmutable) y que éstos dependen de las ideas que rigen las relaciones sociales, así como

determinar las conciencias individuales.

Los medios materiales de producción les permite y permite a los hombres siguen existiendo, la satisfacción de sus

necesidades. Esta producción, mientras que los hechos históricos, es lo que determina, de acuerdo con Marx, la interacción

del hombre con la naturaleza y con otros individuos, la reproducción de los procesos de producción y transmisión de ellos

para garantizar el mantenimiento de la existencia social. Es a partir del proceso de producción que los hombres socializan y

crean las condiciones para que los intereses colectivos regulares. El trabajo es la base del materialismo histórico que

determina los factores económicos, sociales, políticos, etc.

Sin embargo, el proceso de producción se ha desarrollado en ciertas etapas, no siendo el resultado de la voluntad

individual. El estado de desarrollo social está íntimamente dio cuenta de sus relaciones de producción y las fuerzas

productivas. Estos se refieren a la interacción del hombre en la naturaleza y los medios disponibles para satisfacer sus

necesidades; esos son el resultado explícito de la interacción de los hombres - cuando actúan juntos en la transformación de

la naturaleza, así como la transformación social.

Por lo tanto, es de la manera en los seres humanos organizan su producción de la existencia material que se organizan, crean

leyes y costumbres, el establecimiento de relaciones en torno a la noción de trabajo es la forma en que el hombre interviene

en la naturaleza para satisfacer sus necesidades. Este método tiene como objetivo comprender los hechos duros, vislumbrando

la posibilidad de una reconstrucción histórica del hombre que dice ser una conciencia de sus contradicciones, con la

intención de superarlos. Y el sistema económico o modo de producción de fuerza, el capitalismo, es el reto que hay que

superar debido a la inmensidad de aparentes contradicciones dentro del sistema.

Hardy-Weinberg Principio

De acuerdo con el principio de Hardy-Weinberg, cuando no hay factor evolutivo actuando en una población, la frecuencia de alelos y genotipos permanece constante.

Cuando se trata de la evolución y la genética de poblaciones, no podemos dejar de mencionar el principio de Hardy-Weinberg, también conocida como la ley de Hardy-Weinberg. Creado en 1908 por el matemático Godfrey Hardy y Wilhelm Weinberg por el médico, hace hincapié en el principio de que si los factores evolutivos, como la selección natural, la mutación, la migración y la deriva genética, no actúan sobre una población determinada, las frecuencias de los genes y relaciones genotipo permanecerán constantes . Esto significa que si hay, por ejemplo, b alelos B en una población, que no sufren cambios en sus tasas durante un período prolongado de tiempo. Estas tarifas sólo se cambiarían si hubiera mecanismos evolutivos.

Para demostrar el principio de Hardy-Weinberg, una población debe obedecer ciertas suposiciones. En primer lugar, debe ser considerablemente grandes y tienen el mismo número de machos y hembras. Otro punto importante es que todas las parejas también deben ser fértil y capaz de producir el mismo número de descendientes. Todos los cruces deben ocurrir al azar. Finalmente, las mutaciones en esta población no puede ocurrir, no puede someterse a la selección natural y el flujo de genes no pueden ocurrir. Es claro, por tanto, que sólo una población teórica puede satisfacer este principio.

Podemos concluir que el principio de Hardy-Weinberg se puede utilizar como una indicación de que cierta población sufrió evolución. Esto se puede hacer mediante el análisis de la frecuencia de alelo. Si el cambio de frecuencia es una señal de que los factores evolutivos actuaron allí.

Calcular la frecuencia de genes y genotipos en una población en equilibrio de Hardy-Weinberg es bastante simple. Supongamos que hay alelo B, que está representado por p, y b alelo, que está representado por q en una población. La frecuencia suma de estos dos alelos debe ser igual a 100%, entonces:

p + q = 1

Continuando con esta población como un ejemplo, tenemos los siguientes genotipos: BB, Bb y bb. Para que una persona sea BB, debe heredar el alelo B del padre y un alelo B de la madre, por lo que la frecuencia de este genotipo es p2. Asimismo, la frecuencia de bb y Q2. Dado que la frecuencia de 2pq es Bb, ya que el individuo puede recibir el alelo B del padre o de la madre y el alelo b de la misma manera. Por tanto, tenemos las siguientes frecuencias de genotipo:

F (BB) = p2

F (P) = 2pq

F (aa) = q2

Nota El siguiente es un ejemplo de pregunta que se ocupa de este tema:

(Fuvest) En una población de 100 personas, 36 se ven afectados por una enfermedad genética condicionada por un par de alelos autosómicos recesivos.

a) Expresar en fracciones decimales, la frecuencia de los genes dominantes y recesivos.

b) ¿Cuántos individuos son homocigotos?

c) Supongamos que los cruces de población se producen al azar les resulta, en promedio, un número igual de descendientes. Considere también que la función en cuestión no cambia el valor adaptativo de los individuos. En estas condiciones, ¿cuál es el porcentaje esperado de individuos de fenotipo dominante en la próxima generación?

Justifica tus respuestas al mostrar cómo llegó a los resultados numéricos.

Resolución:

a) Si una población tiene 100 personas y 36 se ven afectados por una enfermedad autosómica recesiva, tenemos el 36% de los afectados, o 0.36. 0,36 corresponde a la Q2. Entonces q es igual a 0,6. Como p + q = 1, tenemos que p es igual a 0,4.

b) los individuos homocigotos son individuos con genotipo AA y aa. Por tanto, tenemos:

F (AA) + F (aa) = (0,6) 2 + (0,4) 2

F (AA) + F (aa) = 0,36 +0,16 = 0,52 o 52 individuos.

c) Las personas que tienen el fenotipo dominante son aquellos con genotipo AA y Aa. Obedeciendo el principio de Hardy-Weinberg, la frecuencia de alelos debe permanecer constante. Por lo tanto, la frecuencia de los genotipos será la misma en la generación secuencial.

La relación de poder entre los pueblos indígenas de acuerdo con Pierre Clastres

Según Pierre Clastres, la relación de poder entre los pueblos indígenas de la visión occidental difiere al no estar basado en la dicotomía de comando-obediencia.

El etnocentrismo es una barrera epistemológica porque sólo podemos ver otra cultura de nuestras propias categorías. La etimología de la palabra en sí ya ofrece una explicación: sería un grupo étnico en el centro, o ver todas las otras culturas de lo que tomamos como una central, importante y verdadero. Esto evita que un temor real de otras empresas.

Según Pierre Clastres, esto es lo que ocurre en el tema del poder. El West clasifica las sociedades indígenas como sociedades sin poder. Tienen una cabeza, pero este jefe es carente de poder coercitivo. Para el autor, el gran problema es que el poder de pensar en estas sociedades, la etnología (estudio de los grupos étnicos) siempre parte del poder político que se basa en la dicotomía de comando-obediencia.

Para estas empresas, nada podía ser más extraño que alguien que envía la otra y la otra a obedecer. Ellos no ven el poder de esa categoría. Etnología en sus estudios hace que las sociedades primitivas giran en torno a la civilización occidental, como la obediencia de orden de potencia era la forma universal de la energía. Para Clastres, universal es el hecho de que no existe un poder social, porque se trata de una cuestión que debía resolverse por todas las sociedades. Sin embargo, como cada uno enfrenta y resuelve su problema es una manera particular de pensar en ello, así como el poder que apareció en Occidente es una solución particular y tuvo entre los salvajes una solución diferente.

Es en este sentido que el autor habla de una "revolución copernicana", como él cree necesario para ver los pueblos indígenas de sí mismos. Etnografía (registro de etnias) debe retirar el Oeste desde el centro de sus preguntas y ver el tema del poder a través de las soluciones de los propios indios. Así como Copérnico quita la tierra desde el centro de su sistema - lo que hace una revolución en la astronomía, que permite a todos los avances de la ciencia - la etnología también debe conducir a esta revolución, sólo en este caso, para hacer una antropología política posible.

Tienes que ver estas empresas a través de su positividad. No han llegado a nuestra forma de poder, no porque fueran incompetentes; simplemente se negó a ella, se negó a ser un estado como modelo occidental, que se basa en la categorías de comandos-obediencia. El poder como problema fue resuelto de diferentes maneras por diferentes sociedades. Son empresas que no permiten una divisibilidad, es decir, no crear divisiones por edad, sexo, o el trabajo. Esto es algo que nunca va a ser entendido por el Oeste.

Clastres Lapierre está de acuerdo que la innovación social produce energía. De acuerdo con esto, la potencia sería coercitiva, no un poder no coercitivo. Dado que la innovación es la producción de la historia, las sociedades sin poder coercitivo son sociedades sin historia. El autor no sería víctima de etnocentrismo? Pone en duda el poder de mando-obediencia para estudiar naciones sin que el poder coercitivo, pero quieren tomar las categorías occidentales para definir la forma de hacer historia.

Afirmar el poder político en estas sociedades, Clastres afirma la posibilidad de la historia. Para la existencia de un poder que se requiere toda organización social, que difiere de la organización social de los animales. Toda sociedad humana tiene como requisito previo para lograr la educación de las generaciones futuras en su cultura, para que pueda mantener su estructura social. Y esta es la tradición, que es la primera forma de producción histórica (entender su propia sociedad de sus propias categorías) que se desarrollan dentro de este grupo y se mantienen ellos es lo que se llama cultura. ¿Y dónde está la cultura porque no hay historia.

La razón práctica pura en Kant y los Fundamentos de la ética.

La "Crítica de la Razón Pura" es el libro en el que Kant separa los dominios de la ciencia y de la acción. El conocimiento se basa en el fenómeno que combina la intuición sensible al concepto del intelecto. Así, son las categorías lógicas que constituyen los objetos, lo que permite que se sabe que forma universal y necesario.

Sin embargo, Kant distingue los conceptos de ideas. Estos son, por excelencia, el objeto de la razón pura, ya que no pueden ser conocidas (no hay fenómenos de las ideas). La razón es la facultad de lo incondicionado y conocer su límite es el fenómeno. Por lo tanto, ninguna función en el conocimiento, la razón piensa objetos, a pesar de que no pueden ser conocidos. Para Kant, la razón no constituyen objetos, pero tiene una función reguladora de las acciones humanas. Las ideas principales que figuran por Kant son de Dios, alma y mundo como un todo metafísico, es decir, como un todo. Veamos cada uno de ellos.

La idea cosmológica o World en su conjunto guía nuestro pensamiento, con la esperanza de que el mundo es un todo. Recordemos que Kant se encuentra en el siglo XVIII, ya que no disponemos de información hoy en día. Aún así, la estructura del sistema de representación (la mente), ningún hombre puede conocer o experimentar el mundo entero, sólo partes. Pero que concebimos el mundo en su conjunto, creemos que, y guía nuestras acciones.

La idea psicológica o Alma viene la tradición que cree que no sólo somos seres materiales, pero dotados de una entidad metafísica, el alma, que pertenece al reino de los fines, no de las cosas. El alma no puede ser conocido (porque no hay ningún fenómeno), pero la aflicción, la angustia, las opciones, por último, el drama humano, sí creo que hay un alma y es aquí donde hay que buscar los principios que proporcionan las leyes que regulen las acciones entre los hombres. El hombre es libre, por lo que no puede ser conocido (como el modelo hipotético-deductivo), pero sólo disfrutar en sus actuaciones externalizados. Por lo tanto, el estudio del alma se refiere a la ética y no a la psicología, ya que esto es imposible, según Kant.

Del mismo modo, la idea teológica de Dios o tradicionalmente en discusión, no es un objeto del conocimiento humano. Dios no es un fenómeno, no es el objeto de la ciencia, sino de la creencia. Y la creencia, es decir, lo que es verdad para alguien depende de la autoridad transmitida o revelada. Dios no puede ser conocido, sino que guía las acciones y el comportamiento humano.

Por lo tanto, es posible pensar en una ética universal puede ser, sin caer en un dogmatismo exagerado y empirismo. Como Kant, hay que utilizar la misma solución de la ciencia: los juicios sintéticos a priori. En este caso, sería necesario un esquema que ayudaría en la construcción de leyes universalmente válidas. Ellos son:

- Máximo: La moral máxima es la pregunta que un ser sintiente debe hacer para saber si está o no actuar de una manera y no de otra. Por ejemplo: "¿Puedo, en una dificultad, robar?".

- Ley: la ley es la realización de su propio interés, ya que la contradicción expresada en la máxima debe salir de lo particular a lo universal. La ley es la expresión de interés universal, demostrando que es posible pensar en las leyes racionales de validez universal. Por ejemplo: "Ningún ladrón, por más de robar, aceptar ser robado."

- Acción: Después de este ejercicio de la conciencia, el agente moral actúa de acuerdo con la elección que haga. Para ser una opción moral, la acción debe ser conforme a la ley, es decir, como un deber. Sin embargo, Kant cree que es posible actuar sólo por deber, es decir, obedecer la ley de mala gana forzada o avergonzado. Aún así, la acción es moral. Esta distinción es importante, precisamente para demostrar que la ley, por ser racional, debe tener el poder para obligar a las personas a someterse a ella, sin la cual no era posible la convivencia. Es el fundamento de la organización social, que se inicia en los hábitos, las costumbres y la cultura de un pueblo, sino que debe pasar el escrutinio de la reflexión crítica de lo racional y consciente.

Por lo tanto, el uso de la razón pura tiene utilidad teórica de Kant, sino sólo su uso práctico, de donde su libro "Crítica de la Razón Práctica".

La transición del griego al romano helenismo

Las escuelas que se desarrollaron en el Imperio Romano, que marca el helenismo romano, renovaron griego helenismo de establecer nuevas formas de pensar.

Tomando nota de la situación griega, que estableció el helenismo y la evolución del pensamiento de cada escuela (estoica, y epicureia pirrónico), ha caído un poco en los últimos siglos de la época pagana, sino el comienzo de la era cristiana, vemos su ascenso: adoptado un carácter más espiritual y pragmático, preocupado por los problemas del alma, elevando categóricamente la importancia de la ética. Sin embargo, cada escuela lleva a cabo de esta manera adversa influencia, dadas las diferencias originarias propio pensamiento. Las escuelas existentes se destacó la importancia del diálogo entre los estoicos y los epicúreos.

El epicureísmo romano se desplegó, de hecho, después de la propagación de poema filosófico de Lucrecio, que cantó la física de Epicuro, haciendo hincapié en el pesimismo de la naturaleza en la que el buen hombre tiene grandes dificultades para sobrevivir, sino por su propia capacidad y la sabiduría del maestro Epicuro (sin la interferencia de ningún ser divino) puede vivir por encima de todo, en paz y feliz. Como resultado de los cánones establecidos por Epicuro, el nuevo epicureísmo fue fundada principalmente como resultado de los máximos establecidos por el fundador, ya que creían que la sabiduría que se encuentra en ellos, cualquiera podía curar las pasiones del alma. Así, el epicureísmo romana no ha cambiado los fundamentos doctrinales establecidos por Epicuro, pero les ha fortalecido con maestría. Nos damos cuenta de que el porche erigido por Diógenes Enoanda, donde estaba escrito en las paredes a lo largo de la doctrina epicúrea, ya que se cree que es el único capaz de dar a los hombres la felicidad deseada.

Ha estoicismo romano tenido algunos cambios en relación con el griego, dada la influencia de algunos pensamientos como el eclecticismo y ocristianismo. Sin embargo, los principales fundamentos de sus teorías se mantuvieron, pero con una amplia carga moral y educativo, es decir, el estoicismo romano estaba dispuesto a mostrar a la gente que es muy importante para determinar la conducta moral, buscando siempre lo que para nosotros es un bien y aborrecer todo lo que excede la utilidad, y todo bien y el mal son aquellas cosas que están en nuestro poder. Así que lo que está en nuestro poder (pensamiento, de lujo justo, la aversión al justo, etc.) Y debe ser bien recibido y siempre mantuvo, y que se da externamente (de lujo, gloria, títulos, etc.) No se debe elegir tanto que tienen como representantes del emperador romano Marco Aurelio estoicismo, esclavo senador Epicteto y Séneca.

Por lo tanto, en general, las escuelas que se desarrollaron en la época del Imperio Romano eran el estoicismo y el epicureísmo, la renovación del pensamiento helenístico y sincretizar con nuevas formas de pensar típica de la época del Imperio.

La obsolescencia del psicoanálisis y sus consecuencias para la noción de individuo Hebert Marcuse

El psicoanálisis trata de explicar cómo es la formación de la personalidad de uno y su relación con su interior y exterior. Vea lo que Freud y Marcuse dicen sobre él.

 La teoría psicoanalítica freudiana se desarrolló para explicar los procesos mentales que caracterizan los patrones de comportamiento de la persona insertada en una sociedad que prevaleció en los valores burgueses consolidados y aunque surgió en cierto tiempo y lugar, pretende ser universal.

Tal teoría delineando los lazos libidinales que proporcionaron la existencia de la civilización en el período sub-histórico. Cada individuo tiene un principio que tiende a ser satisfecha, que es el principio del placer o el instinto de Eros. Hay también otro principio de que busca volver al estado de la vida inorgánica o reposo absoluto. Se llama el principio de la pulsión de muerte o Thanatos. Ambas unidades están inconscientes o ID y se caracterizan por ser asocial, amorfo, etc.

El psicoanálisis trata de explicar cómo es la formación de la personalidad del individuo o EGO y cuál es la relación entre este y el interior (ID) y también con el exterior o superyó. Este último se caracteriza en que es bajo el principio de realidad que se aplica a la forma represiva individuales (necesario para que haya vida mínima y orgánica). En el desarrollo de la teoría, este principio de la realidad se presenta como el "padre" Esclavizando hijos, les requiere abstinencia (debido al deseo incestuoso de la madre) y especifica las normas que deben seguirse. Sin embargo, el principio del placer o de la energía erótica de estos "niños" no admiten, en principio, la autoridad paterna y la imposición, y luego se produce el parricidio (actividad ya busca la libertad - disfrute de las unidades). Pero sin la dirección, ya que carecen de autonomía suficiente (la necesidad de "padre"), los hijos asesinos restablecer el padre moral.

La obsolescencia de esta teoría se debe a causa de las formas modernas de la vida en las sociedades industriales avanzadas: el padre (o dominado por lo familiar) ya no es el principio básico del transmisor de la realidad que antes de someterse bajo coacción física, el sujeto, por lo que es obediente a dicho agente. En estas sociedades, los hijos se van de casa más temprano, pueden elegir a sus puestos de trabajo (no heredar de su padre) y hay un montón de sexo "libre". Ya no es el padre, lo que hace que la teoría insostenible.

Sin embargo, Marcuse, pese a la evidencia de que la teoría ha quedado obsoleta, anticuada en el sentido individual, explica su verdad más necesaria al nivel social. Si bien a nivel individual y terapia enfocada (ajuste del individuo a la orden) de nivel, esta teoría parece inadecuada; que sólo puede servir para ayudar en la comprensión de los procesos psicológicos individuales en las sociedades industriales avanzadas. Esto se debe a que estas sociedades, donde ya no es la figura del padre, ¿es un modelo heterónomo relativa al individuo. En las sociedades de masas, el sujeto histórico fue reemplazado por la productividad. Esta es la verdadera fuente de dominación que, una vez puesto en marcha, llegó a una etapa que se mueve a sí mismo. Esto es lo que determina los valores sociales a seguir, ya que establece una relación con los individuos. Con el objetivo de satisfacer las necesidades básicas de los seres humanos, con el tiempo se creó requisitos innecesarios que deben ser consumida y que este consumo se presenta como la satisfacción compensatoria de las energías instintivas eróticas, haciéndote creer que eres libre de ser capaz de obtener los bienes (testigo anuncios de Honda, Coca-Cola, Volksvagem, por ejemplo, que combina la idea de la libertad sólo la adquisición de un producto de este tipo!).

Así que no hay un sujeto dominante. Sí, hay una masa amorfa que oscila entre el producto fungible que requiere estos líderes y, en segundo lugar (como es el sistema de producción dominante) también son fungibles y superfluo. Estos líderes o grupos a los que una cierta masa colectiva establezca sentimental vínculos con las personas y su identificación con el EGO padre es reemplazado por la identificación con el ego colectivo pertenecen. El problema es el desequilibrio entre las dos unidades. Si cambia la unidad de Eros, que se sobrecarga Thanatos, que genera una gran cantidad de energía agresiva destructiva acumulada se redirige a un enemigo arquetípico construido. Es mayor el riesgo de la irracionalidad de cómo las sociedades opulentas donde el mantenimiento del sistema de producción alienada es por la represión camuflada que causa el estado beligerante de los agentes sociales permanentes y otros están formando comportamiento.

La noción de progreso en Marcuse

Según Marcuse, las condiciones técnicas que surgieron para satisfacer las necesidades humanas básicas le permiten tomar un salto cualitativo para el progreso de ese ser humano.

La noción de progreso puede tener dos significados: el primero se refiere a su aspecto cuantitativo que muestra la evolución de los vehículos en la búsqueda de la dominación de la naturaleza. El segundo aspecto es cualitativo y se centra en el desarrollo del potencial humano, apuntando a su plena realización.

La visión psicoanalítica de Freud pone a la imposibilidad de la felicidad humana. Eso es porque de acuerdo a esta teoría, el trabajo en la sociedad burguesa no es agradable, ya que se emplea como un valor socialmente útil, lo que provoca la represión de las pulsiones de Eros o el principio del placer, lo que impide su plena satisfacción.

La evolución del técnico cuantitativo o que utilice o pasa mucho unidad Progress Energy se hizo a expensas de la calidad o el progreso humano. El intento de dominar a la naturaleza de los hombres dirigidos por la dominación de éstos productividad. Esto afecta a la conducta de los individuos en la sociedad para satisfacer sus necesidades siempre solo. Aun cuando los beneficios individuales de cualquier mejora en sus condiciones de existencia es siempre que la producción se ha incrementado la eficiencia y la rentabilidad. La vida del individuo se administra, la visión lineal del tiempo requerido por este orden a un futuro incierto, pero es imprescindible para ello. El ya no pluscuamperfecto bueno para nada.

Si por Freud esta visión sólo permite la desgracia de Marcuse es la clave para el desarrollo humano. Las condiciones técnicas que surgieron para satisfacer necesidades humanas básicas ahora le permiten tomar un salto cualitativo para el progreso de ese ser humano. Para esto, sin embargo, es la cultura dessublimar necesario que sólo tiende a producir lujos y promover la adquisición de esos bienes como fuente de libertad y felicidad. Debería estar en contra de este punto de vista lineal del tiempo, a fin de que sólo tiene una curva ascendente, una visión de tiempo completo, la duración y la satisfacción real. Para Freud, la desgracia se caracteriza por la imposibilidad de cumplir con los deseos. Marcuse propone la trascendencia de estos deseos con el fin de lograr el pleno disfrute de las unidades (por supuesto, con la represión mínimo!) Con verdadera felicidad.

Por lo tanto, el sistema de mascarilla se estrelló con la teoría de Marcuse mostrando asociación indebida de la libertad y la felicidad de los bienes de consumo, que en realidad hace que el efecto ilusorio de satisfacción, animando más y más deseos y hacer que la gente enferma porque la mercantilización de la expresión no es suficiente para la plenitud y satisfacción. Desatar estas ideas = Se necesita la Libertad del Consumidor, para que podamos pensar en un progreso muy cualitativa de la vida y las relaciones humanas. Como dice Marcuse, "el tiempo comprendido linealmente se experimenta en relación con un futuro más o menos incierto" para que "a tiempo completo, la duración de la satisfacción, la duración de la felicidad individual, la tranquilidad y el tiempo, sólo puede ser imaginado como sobrehumana ... ". Esto puede ser una alternativa a las actuales reflexiones sobre los sistemas de producción, la superación de la antítesis entre el capitalismo y el comunismo exagerado.

La Filosofía de la Historia y la astucia de la Razón en Hegel

Una mera declaración o la fe que la razón gobierna la historia es la motivación de la investigación Hegel en su "Filosofía de la Historia". Y el objetivo final es que la razón de su concreto, es decir, la realidad estatal.

En el curso de lo que Hegel llama la historia filosófica, debido a la aplicación de la razón, se da cuenta de los grandes momentos en el que el Espíritu Absoluto, con su calidad intrínseca o fin en sí mismo, que es la libertad, lucharon para superar en un movimiento continua y progresiva (progreso de la conciencia humana). Estos momentos son especiales porque revelan lo que es potencial en todos los actos del ser humano (en este caso, el hombre histórico). A pesar de ser con Will y pasiones privadas, buscando lograr sus propios intereses, los hombres pasan por estos momentos, superando y la supresión de sus necesidades inmediatas. Pero al final de cada acción particular también contiene un objetivo general, de acuerdo con Hegel. Y cuando una demanda se une a otra, y se expresa a partir de un chico, lleva consigo toda la realización y la transformación necesaria en cada temporada.

Una persona común y corriente tiene sus necesidades inmediatas, sus intereses, sus pasiones, etc.; por lo tanto, busca en cada acto voluntario, la supresión de estas necesidades, intereses y pasiones. Y mientras sus actos privados contienen potencialmente lo que es universal, no pueden o incluso no quieren llevarlos, estar satisfecho con lo que han ganado para sí mismos. Tienen grandes individualidades históricas universales, los hombres que entendían su tiempo, tuvo la oportunidad, si contrarrestado y superar las leyes y derechos establecidos prevalecientes en su época. Estos hombres, también con sus pasiones particulares, actúan en conjunto en estas pasiones y universalidad potencial (la voluntad general) contenidas en el mismo, expresando la antítesis que es el medio necesario para la transformación de su realidad, que, a su vez, sintetiza interés Ratio. Pero a pesar de su grandeza y de diferencia de las personas normales, los hombres no estaban contentos. Incluso idea inconsciente del director, fueron grandes hombres (histórica) construidas porque una parte importante de la historia del mundo que es, para Hegel, el progreso en la conciencia de la libertad.

Si es así, para Hegel, la Razón gobierna la historia y los individuos están dotados de una capacidad para llevar a cabo los intereses de sus pasiones, junto con la universal, que es el resultado de la actividad particular y su negación, uno podría preguntarse cómo es la relación de lo particular a lo universal. En la acción de un individuo (historia universal), la relación entre el interés particular y universal es inseparable y se produce por la participación. Significa que este individuo está expuesto a los riesgos generados por su actuación en los conflictos y lleva la oposición, mientras que el agente privado, y que la idea, que es universal, se mantiene indemne, intacto. Esto es lo que Hegel llama la "astucia de la razón."

La astucia de la razón es la protección de la idea, permitiendo que las pasiones operan por sí mismos experimentar pérdidas y daños que esta lucha y la pérdida que siempre destacan algo, algo positivo siempre superan, sí. Es el precio del sacrificio por la libertad y la conciencia progresiva que justifica las acciones de los grandes hombres, no sólo inmediatamente, pero en toda la historia.

La facultad de juzgar en Kant

La estética de Kant no está diseñado como una dimensión objetiva del mundo , sino como una dimensión mental, subjetivo. Esto significa que la reflexión sobre la estética se enfrenta a condiciones receptibilidade el placer de la materia, también llamado estado mental o el conocimiento en general .

El conocimiento , en general, ya que si bien en su Estética trascendental ( Crítica de la razón pura ), que determina las formas de sensaciones receptibilidade (espacio y tiempo ) , esto se refiere sólo a un conocimiento específico o particular relacionada con cómo el sujeto es afectado subjetivamente , no se puede agotar el problema del placer ( sentimiento) que acompaña a la intuición.

Este placer , para Kant , no tiene que ver con el conocimiento que los profesores (para saber ) determina y así fue tratado por separado. Este placer se refiere al sujeto , a su sensibilidad o receptibilidade probarlo y se expresa en la belleza predicado. Por ejemplo , la observación del cielo estrellado sobre nosotros es el sentido objetivo (ver algo) , estudió en la facultad de conocimiento (ciencia) y también tienen un sentimiento de placer ( subjetiva) de ver la belleza del cielo ( meta ) , contemplando su armonía , su orden, como si hubiera sido hecho por Dios, el artista de la naturaleza , estudió en la facultad del juicio estético.

Sin embargo , a partir de los datos empíricos , este sentimiento es objeto desinteresada (es decir , no se refiere a él , pero la sensación del tema vinculado a su experiencia ) en un intento de la contemplación pura ( esto se debe a Kant es el filósofo de la posibilidad y postula que la concepción) , de puro placer . Y Kant va aún más allá: implica que tal estado mental se relaciona con la capacidad de comunicación, alegando el carácter de universalidad. Si los hombres se ponen en el mismo estado de receptibilidade (es decir , ponerse en el lugar del otro ) , se sentirá el mismo placer . Sin embargo , en una universalidad subjetiva , porque no es un concepto aplicado a una intuición .

Está claro , por lo tanto , la construcción del sistema kantiano de una unidad de la razón , la unidad armónica , porque la facultad estética del juicio proporciona principios a priori de las facultades de conocimiento y voluntad , sin dejar de ser como ordenar el choque entre estos dos colegios ( el famoso juego libre de las facultades ) . Por lo tanto , saber y actuar con objetividad depende de la forma en que concebimos afectada y la belleza del mundo subjetivamente , proporcionando un estado de conciencia en constante conflicto entre universidades, pero con la posibilidad de equilibrio entre ellos . El libre juego de las facultades , por sí mismo , es placentero , es decir, la sensación informa a la armonía y el equilibrio entre estas funciones cognitivas y se puede suponer en todos los hombres .

Por lo tanto , según Kant , el sabor es tan universal , y el hombre (ser entre el animal y Dios) deberá , a través de la educación de los instintos , mejorar su receptibilidade el verdadero placer , intelectual , entendida como el conocimiento y la acción cada vez más universal. Mejorar los sentimientos significa la mejora de la razón, y por lo tanto el hombre mismo.

La Filosofía de la Ciencia en Thomas Kuhn

Thomas Kuhn fue uno de esos investigadores Filosofía de la Ciencia argumenta que el contexto de descubrimiento, que se centra en los aspectos psicológicos , sociológicos e históricos, relacionados con los fundamentos y la evolución de la ciencia.

Para Kuhn , la ciencia es un tipo muy específico de la actividad que se va a resolver los problemas (como un puzzle ) dentro de una unidad llamada paradigma metodológico . Esto , a pesar de su bastante abierta , define los problemas que deben resolverse en un campo científico determinado. Él es el que establece el estándar de la racionalidad aceptado en una comunidad científica , siendo por tanto el principio fundador de una ciencia a la que se entrenan los científicos.

El paradigma caracteriza a la ciencia normal . Esto ocurrió después de un tipo de actividad desorganizada que trata de justificar o explicar los fenómenos todavía en una etapa que Kuhn llama mítico o irracional : es la pre - ciencia. 

La ciencia normal se produce también cuando la alteración y sustitución de paradigmas ( lo que no significa volver a la etapa de pre - ciencia ) . Es que dentro de un modelo ocurren anomalías o contraejemplos que pueden arrojar dudas sobre la validez de este paradigma. Si esto realmente se vuelve insuficiente para presentar las anomalías de la teoría - como se ve desde otro punto de vista que pueden convertirse en un problema - es lo que Kuhn llama ciencia extraordinaria o revolucionaria, que no es más que la adopción de un nuevo paradigma, es decir, visión del mundo.

Esto se debe a que dentro de un paradigma no hay expectativas previas que los científicos deberían corroborar . Así que los científicos no buscan descubrir ( como pensadores entendieron el contexto de justificación ) nada, sino que simplemente se adaptan las teorías a los hechos. 

Cuando este proceso es algo diferente , esto se debe a factores subjetivos , como la falta de profesional técnico o inviabilidad técnica de los instrumentos, o la necesidad de reemplazo real del paradigma actual . Para ello, los científicos utilizan hipótesis ad hoc para tratar de mantener el paradigma (al contrario de lo que piensa Popper ) . Aquí, Kuhn muestra el carácter de la discontinuidad del conocimiento científico avanza, por lo que las interrupciones y no la acumulación de conocimiento , como el pensamiento científico tradicional.

La Escuela de Frankfurt: Introducción histórica

La Escuela de Frankfurt se formó en la segunda mitad del siglo XX por un grupo de intelectuales que produjo un pensamiento conocida como la Teoría Crítica .

En medio de un contexto histórico-político turbulento en Alemania y en el mundo , surgió el embrión de un movimiento intelectual cuya consolidación se llamó más tarde la teoría crítica . Alemania , después de la estratagema política de una derecha - concentrada en el Partido Nacional Socialista - marcado por el fracaso y el demérito popular, dio la victoria a Hitler en las elecciones directas , allanando el camino para la persecución y destrucción de los partidos de los trabajadores y sus organizaciones representativas . El ascenso del nazismo , la Segunda Guerra Mundial, el " milagro económico " de la posguerra y el estalinismo fueron los factores que marcaron la teoría crítica de la sociedad tal como se desarrolló a partir de la década de 1920 hasta mediados de los años 70.

Bajo la iniciativa de Félix J. Weil , hijo de un comerciante de granos que había hecho su fortuna en Argentina , se produjo la "Primera Semana laboral marxista ", que tenía la prerrogativa de poner en marcha el concepto de un marxismo verdadero y puro . De este evento surgió la idea de crear un instituto permanente prevista agencia de investigación independiente. Este instituto fue creado con una donación de Herman Weil (padre de Felix ) y un contrato con el Ministerio de Educación hizo hincapié en que el requisito de que el director del instituto debe ser titular de una cátedra en la universidad.

El Instituto para la Investigación Social ( como se llamaba ) y que debería ser llamado el Instituto de Marxismo fue creada oficialmente por un decreto del Ministerio de Educación en 1923 , y como director Kurt Albert Gerlach , que murió en octubre de 1923 . No fue Carl Grünberg quien ocupó el cargo hasta 1930. En 1931 , una dependencia del Instituto se creó en Ginebra, a sugerencia de Albert Thomas (Director de la Organización Internacional del Trabajo) . En 1933, una oficina con veintiún individuos se instaló en Ginebra y se convirtió en el centro administrativo de la institución , la cual fue cerrada por los nazis.

A partir de septiembre de 1933, la Escuela de Frankfurt salió de la ciudad de Frankfurt y departamentos formados en Francia y Suiza. Cabe destacar que la consolidación de la institución sin la existencia de la Escuela no habría sido posible Frankfurt- es que este desarrollo se llevó a cabo sólo después de la salida (obligatorio ) Instituto de Frankfurt, aunque el término " Escuela de Frankfurt " se estableció sólo después de la vuelta a Alemania del instituto en 1950.

En cuanto a la terminología , se observa una problemática tradicional, porque " la escuela " notifica a un cuerpo intelectual , cuyos miembros se concentran en la misma línea de pensamiento, en el caso de la teoría crítica , la misma evaluación crítica social de la política actual, que no lo hace puede realmente determinar si visto teorías de sus miembros.

Teoría Crítica se ha convertido en legítimo como tal después de la publicación del libro " Teoría tradicional y teoría crítica ", de Max Horkheimer, en la Revista de Investigación Social entre 1932 y 1942. Se sabe que Horkheimer fue el principal responsable de la consolidación de la escuela, no sólo por su posición intelectual y político en la Universidad de Frankfurt, pero sobre todo para su situación financiera que le valió grandes logros.

Formado , esa línea , una comunidad de pensadores críticos de la sociedad, su objeto de un proceso de dominación condiciones , aprovechando el marxismo heterodoxo para justificar sus críticas. El Instituto para la Investigación Social tuvo como miembros Pollock, Wittfogel , Fromm, Gumperz , Adorno, Marcuse y otros, que comenzó a contribuir artículos, ensayos y comentarios de la revista. Muchos de los ensayistas , como fue el caso de Walter Benjamin , Adorno y Marcuse , sólo se han incorporado al Instituto durante su emigración a los Estados Unidos.

Por último , a partir de 1931 bajo la dirección de Horkheimer fue un cambio significativo en la revista : la hegemonía de los estudios económicos se le dio en este momento , a la filosofía. Por lo tanto, fue en esta línea que guió la comprensión de la identidad del proyecto Escuela de Frankfurt , como cuando se trata de temas de la historia, la política o la sociología , los autores recurrieron constantemente a Platón, Kant , Hegel , Schopenhauer , Bergson , Heidegger y otros.

La educación en Emile Rousseau

En 1762 , Jean -Jacques Rousseau publicó Emile , o en la educación. Este tratado , de un total novedad para la época, conoció un gran éxito , revolucionando la pedagogía y sirvió como punto de partida para las teorías de los grandes educadores de los siglos XIX y XX. Se trata de una novela educativa que cuenta la educación de un huérfano noble y rica , Emilio , su nacimiento hasta su boda.

En consonancia con el principio según el cual el hombre nace bueno por naturaleza , Rousseau estima que se necesita de los instintos naturales del niño para su desarrollo. La educación negativa ( que propone que el filósofo ) , en la que el papel del preceptor (maestro) se debe principalmente a la preservación del niño, debe sustituir a la educación positiva cómo la inteligencia antes de tiempo y sin pensar . El ciclo completo de esta nueva educación comprende cuatro períodos :

1 . El primero corre 0-5 ( cero a cinco años ) , que corresponde a uno , capaz de fortalecer el cuerpo sin forzarlo vida puramente física , gracias espontánea e impulsado , sobre todo , para el período de la lactancia materna;

2 . El segundo período es de 5 a 12 (de cinco a doce) años y es uno en el cual el niño desarrolla su cuerpo y su personaje en contacto con las realidades naturales , sin intervención activa de su preceptor ;

3 . El profesor interviene más directamente en el tercer período que va de 12 a 15 ( doce a quince ) años , tiempo durante el cual el joven se inicia en esencia de la experiencia , la geografía y la física , mientras que el aprendizaje de una profesión manual o el comercio ;

4 . 15 a 20 ( quince a veinte ) años entiende el cuarto periodo cuando las flores artificiales para la vida moral , religiosa y social.

Esto se debe a que el modelo de la educación básica propuesta por Rousseau para reemplazar la educación tradicional, en nombre de la civilización y el progreso, obliga a los hombres a desarrollar en los niños la formación del intelecto a expensas de la educación física , moral y la naturaleza de cada individuo .

Filosofía

La filosofía de la palabra es de origen griego. Se compone de otros dos: philo y sophia. Philo deriva de philia, lo que significa la amistad, el amor fraternal, el respeto entre iguales. Sofía significa sabiduría y se trata de la palabra sophos, sabio.

Por lo tanto, la filosofía significa la amistad de la sabiduría, el amor y el respeto por el conocimiento. El filósofo que ama la sabiduría, la amistad tiene los conocimientos, quieren saber. Así, la filosofía indica un estado de ánimo de la persona que amas, eso es, que desea el conocimiento, la estima, el respeto y la demanda.

Pitágoras de Samos fue citado diciendo que la sabiduría plena y total pertenece a los dioses, pero los hombres pueden desear o amar, convirtiéndose filósofos. "¿Quién quiere ser un filósofo necesita infantilización sí mismos, se convierten en blanco". (M. García Morente).

La definición de la política, Aristóteles

La comunidad política , que es el soberano en relación con las comunidades reunidas en torno a que es la ciudad . La ciudad es la composición de los hogares y pueblos , con un mayor grado de comunidad. Sin embargo, es soberano y los buenos propósitos soberanos. Vamos a ver cómo se forman las comunidades :

La primera comunidad es el hogar , que consiste en tres relaciones :

1 . Pareja (hombre-mujer ) - esta relación es natural y destinado a la procreación. Es una necesidad , donde los dos dependen unos de otros para su existencia y perpetuación de la especie. Es la universalidad entre hombre y mujer para la satisfacción de un bien , la falta de ser humano. Aquí está el poder político entre seres libres e iguales. Sin embargo, esta sensación de poder es diferente de persona a persona . La pareja, el poder de dirigir de forma permanente el hombre, porque es apto para gobernar, mientras que la mujer se adapta simplemente obedecer ;

2 . Padre e hijo - es el poder real sobre los seres libres y desiguales . Esta desigualdad se basa en la diferencia de edad , siendo el hijo obedece a su padre ;

3 . Maestro y esclavo - el maestro está equipado por la naturaleza para la regla y el esclavo para obedecer y ejecutar un trabajo manual. Es el poder despótico sobre los seres que no están libres .

La segunda comunidad es el pueblo. La comunidad , como Aristóteles evoluciona naturalmente como un niño a un adulto y esto para una persona mayor . El pueblo es la evolución de la casa. Satisface , además de la reproducción de la especie y de la nutrición del individuo , la administración de justicia y las ceremonias religiosas.

La tercera y última comunidad es el fin de la ciudad de la evolución natural. Es la ciudad que el hombre puede cubrir sus necesidades de vivir juntos por sus necesidades. El gobierno local de la ciudad y una comunidad perfecta es la única forma en que los hombres disfrutan de la felicidad plena , ya que es la perfección de la inteligencia, en la construcción de las virtudes y la satisfacción del espíritu.

Por tanto, la ciudad es el orden en el doble sentido de la palabra. Fin de la evolución natural y es también su propio fin , es decir , no es en sí mismo. Además de que el hombre es un animal político , es también , entre todos los animales , el más político , ya que tiene el lenguaje, la capacidad no sólo de placer o dolor , pero para tener una idea de lo correcto e incorrecto , el bien y el el mal. Es este concepto en común que hace que una comunidad.

Está claro , pues, que el bien de la persona y el bien del Estado son de la misma naturaleza. Y aunque éstas consisten en la búsqueda de integridad sólo en la realización del Estado , la satisfacción de los fines materiales y espirituales es la perfección . Por lo tanto , es el Estado el que el hombre es verdaderamente hombre porque curso político , porque fuera de él, es un animal servil como los demás.

Libertad

De acuerdo con el Diccionario de Filosofía, en un sentido general, el término libertad es la condición de que esté libre, la capacidad para actuar de oficio, la autodeterminación, la independencia, la autonomía.

La historia de este concepto impregna los estudios de distintas épocas y pensadores y registros de la interpretación de las doctrinas sociales muy variadas. Podemos hacer una primera distinción entre lo que se denomina convencionalmente el diseño "negativo" y "positivo" la libertad. En su sentido negativo, la libertad significa la ausencia de restricciones o interferencias. El sentido positivo de la libertad consiste en la posesión de los derechos, lo que implica el establecimiento de una amplia gama de derechos civiles, políticos y sociales. El crecimiento de la libertad se concibe como un logro de la ciudadanía.

En el sentido político, las libertades civiles o individuales está ejerciendo su ciudadanía dentro de los límites de la ley y el respeto de los derechos de los demás. "La libertad de cada uno termina donde comienza la libertad de los otros" (Spencer).

En un sentido ético, es el derecho del individuo a elegir su modo de acción, independientemente de cualquier determinación externa. "La libertad consiste únicamente en que, en afirmar o negar, o hacer lo envía entendimiento prescribe para nosotros, actuamos con el fin de sentir que, en cualquier momento y en cualquier fuerza externa nos constriñe" (Descartes).

La libertad de pensamiento, en su sentido más estricto, es inalienable, indiscutible. Reclamar la libertad de pensar maneras de luchar por la libertad de expresar el pensamiento. Voltaire pone de manifiesto que la libertad: "No estoy de acuerdo con lo que usted dice, pero lucharé hasta el final para que tenga el derecho de decirlo."

T. Hobbes dice que "el hombre es libre, que no está impedido de hacer lo que te apetece, en relación con las cosas y usted puede hacer por su fuerza y ??capacidad."

Kant dice que para ser libre es ser autónomo, es decir para que tenga las reglas que deben seguirse racionalmente. Para Jean-Paul Sartre, la libertad es la condición ontológica del ser humano. El hombre es, ante todo, gratis. El hombre no es nada antes de la creación como algo, y es absolutamente libre para crear, participar, cállate, agotarse.

En el libro "La sociedad del espectáculo" (1997), Guy Debord, en la crítica de la sociedad de consumo y el mercado dice que la libertad de elección es una libertad ilusoria, porque elegir es siempre una elección entre dos o más cosas preparadas, es decir, predeterminados a otra. Una sociedad como la capitalista, donde la única libertad que existe es socialmente la libertad de elegir qué productos consumir, evita que los individuos son libres en su vida cotidiana. La vida cotidiana en la sociedad capitalista, según Debord, se divide en tiempo de trabajo y tiempo libre. Por lo tanto, la mercancía de la empresa hace que la pasividad (seleccionar, consumir) la libertad ilusoria que buscar a toda costa, mientras que, de hecho, como la actividad física, la práctica (en el trabajo, en la producción), no somos libres.

En general, la libertad de los individuos o grupos siempre sugiere, o tiene el potencial de involucrar a la limitación de la libertad de los demás.

La concepción de la felicidad en la ética aristotélica

La palabra ethos etimología proviene del griego y significa comportamiento, acción, actividad. ¿Es que la palabra deriva ética. La ética es el estudio de la conducta, acciones, opciones y valores humanos. Pero en la vida cotidiana se produce se dan cuenta de que hay una serie de modelos de la "ética" que postulan diferentes formas de vida y de acción, a veces exclusiva. ¿Cuál es el mejor tipo de vida (si lo hay)? ¿Qué es la felicidad? Es mejor ser feliz y hacer el bien o lo que está bien?

Preguntas como éstas se realizan en toda la historia humana. Y desde la antigüedad clásica, los griegos, había muchos modelos de respuestas a ellos. Uno es proporcionado por el filósofo Aristóteles, conocida por su Metafísica. Vamos a profundizar un poco más en lo que tiene que decir.

En su libro "Ética a Nicómaco", Aristóteles consagró como la ética famosos de compromiso. En medio de un período de fermento cultural, el placer y el estudio se enfrentaron a rivalizar con el mejor lugar para vivir. Sin embargo, la simplicidad del filósofo hizo elegir un camino que condena a los dos extremos, y por lo tanto la causa de los excesos y vicios.

El metrética (medida) utilizando estagirita (Aristóteles llamaba así porque nació en Estagira) buscó el camino intermedio entre los vicios y las virtudes, a fin de equilibrar la conducta del hombre con su desarrollo material y espiritual. Por lo tanto, la comprensión de la especificidad del hombre es ser un animal racional, la felicidad sólo puede relacionarse con el desarrollo integral de esta capacidad. La felicidad es un estado de la mente que aspira el hombre y esto requiere tanto de bienes materiales y espirituales.

Aristóteles hereda el concepto de virtud o excelencia de sus predecesores, Sócrates y Platón, por lo que un hombre debe ser dueño de sí mismo, es decir, tener auto-control (autoridad). Esta es la forma de pensar que promueve al hombre como dueño y señor de sus deseos y no los esclavos. El hombre bueno y virtuoso es aquel que combina la inteligencia y la fuerza, que usa su riqueza para optimizar correctamente su intelecto. No se le da a la gente simplemente no inocentes, ni el valiente pero estúpido. La excelencia se logra mediante la repetición de la conducta, es decir, el ejercicio habitual del carácter de esa manera desde la infancia.

Según Aristóteles, las cualidades de carácter se pueden organizar para identificar los extremos y justa medida. Por ejemplo, entre la cobardía y el coraje es el coraje, entre la belicosidad y la adulación es amistad, entre la pereza y la codicia es la codicia y así sucesivamente. Curiosamente, la conciencia del filósofo para desarrollar la teoría del compromiso. Como él, que no es consciente de la extrema, siempre acusar al otro de la adicción. Por ejemplo, en la política, liberal y conservador, se llama radical por aquellos que son radicales y conservadores. Esto se debe a que los extremistas no ven la tierra de en medio.

Por lo tanto, siguiendo el famoso lema "Nada en exceso" griego Aristóteles formula la ética de la virtud sobre la base de la búsqueda de la felicidad, pero la felicidad humana, hecha de los bienes materiales, la riqueza que el hombre ayuda a crecer y se convierta en pequeña y bienes espirituales, como la acción (política) y la contemplación (la filosofía y la metafísica).

La concepción de la ciencia Karl Popper

En la filosofía contemporánea de la ciencia hay dos tendencias que evalúan los procedimientos y los fundamentos de la ciencia. Una de ellas es la tendencia histórica y la otra es la tendencia Analytics.

Así como el Círculo de Viena, Popper es parte de Trend Analytics que prioriza el aspecto metodológico en el desarrollo científico, también llamado contexto de justificación. Sin embargo, a pesar del vínculo común, Popper es quizás el momento crítico de todo lo que se establece en el Círculo de Viena.

En primer lugar, Popper no elimina la metafísica, simplemente, como Kant, trata de delimitar el campo de acción de esta y de la ciencia. En segundo lugar, esta definición es el hecho de que Popper no le prestó atención al concepto de sentido, sólo como un criterio de demarcación o de la imposibilidad de la metafísica. En tercer lugar, Popper critica la forma de proceder por inducción. Esto permitiría sólo una apariencia de regularidad proporcionaría un conjunto de hechos que hace imposible refutar una teoría.

Por lo tanto, Popper formula un nuevo método. Es el modelo hipotético-deductivo. Para Popper, la búsqueda del conocimiento no se da a partir de la simple observación de los hechos y las declaraciones de inferencia. De hecho, este nuevo diseño requiere un interés en el tema cumple cierta realidad que su marco de referencia ya no satisface. Por lo tanto, la mera observación no se tiene en cuenta, sino más bien una observación intencionalizada, concentrada y selectiva que busca crear un nuevo marco de referencia.

Así pues, parece que el modelo hipotético-deductivo. A partir de la selección del objeto a observar, y verificada la insuficiencia del marco de referencia, el científico formula una hipótesis general que consecuencias se deduce que permite la posibilidad de una experiencia. Aquí ya no es necesario comprobar para asignar significado, es decir, de la verdad o falsedad, pero el intento es refutar la teoría que permite la creación de un conocimiento y la posibilidad de su desarrollo. Es el criterio de falsabilidad.

Por tanto, la falsabilidad o intentado es el criterio de demarcación entre lo científico y lo metafísico, etc mítica o poética, en sustitución del concepto de verificabilidad del Círculo de Viena. Para Popper, este método características (pero acentúa) el aspecto creativo de la ciencia en lugar del modelo de la inferencia no es responsable de cualquier expectativa del sujeto / científico.

Abdul Alhazred

Filósofo árabe nacido en Sanaa, Yemen, autor de The Necronomicon (730), que literalmente quiere decir que el Libro de los Nombres Muertos, también conocido como Al Azif o aullido de la noche los demonios, familiarizado con las obras de los Proclos filósofo griego (410-485 dC ), siendo considerado como él, un neo-platónico. Su conocimiento, al igual que su maestro, incluye matemáticas, filosofía, astronomía y ciencias metafísicas sobre la base de la cultura pre-cristiana de los egipcios y caldeos. Mezclar varios idiomas e hizo varios viajes en busca de conocimiento, que va.

Alejandría a Pundjab en la India, se reunió con el metro Memphis y las ruinas de Babilonia, y vivió muchos años en grandes desiertos despoblados del sur de Arabia, como Roba el Khaliyeh y Dahna, y murió en Damasco. Aunque conocido como Mad árabe, no hay nada que demostrar su locura, aunque su prosa no era del todo coherente. Aunque ciertas extravagancias en el momento de la escritura, además del carácter dispersivo, era un excelente traductor, dedicándose a explorar los secretos del pasado y también fue un poeta.

Durante sus estudios, se utiliza para el incienso luz a partir de la mezcla de varias hierbas, como el opio y el hachís. Los humos que el incienso se dijo, ayudó a "aligerar" el pasado. Al Azif escrito en Damasco, y su texto, afortunadamente, sobrevivió gracias a la acción del historiador bizantino, Michael Psellus (1018-1080), un estudioso de la filosofía y las ciencias ocultas, que aún no pudo salvar del saqueo de Bizancio una versión griega de su inicial.

Contrariamente a lo que se suele pensar, no es un grimorio, un libro de encantos mágicos, pero un libro de cuentos. El original, llegó a cerca de 900 páginas en edición latina, en siete volúmenes, y su contenido preocupa de las cosas viejas, alegó civilizaciones anteriores a la raza humana, en un relato oscuro y casi ilegible.